Книга по изучению Торы


Есть в наличии
Быстрая курьерская доставка
Сегодня и позже
2875 руб.
2500 руб.

Как составлять комментарии на Тору. Как делать талмудические выводы. Все это рассказывает рав Исроэль Зельман в примерах с отличным переводом и редакцией.  

Рав Исроэль Зельман, большой знаток Торы, раввин русскоязычных общин в городе Атланта, имеющий много учеников в разных странах мира, издаёт книгу своих уроков. «Книга для изучения Торы» очень интересна. Она раскрывает перед читателями новые оригинальные комментарии, которых никогда не было на русском языке. Читатель почувствует вкус комментариев автора книги Афлаа, Хатам Софера, Хида и других.

рав Бен-Цион Зильбер
 
Сегодня, в первый день месяца Ав 5773 года,
с благодарностью Вс-вышнему,
да будет Он благословен,
составитель[1] завершает работу
над основным текстом книги и пишет
 

ПРЕДИСЛОВИЕ

 

1.
 
            Перед выпуском книги следует подумать, будут ли её читать. И вопрос о публикации комментариев - непростых, насыщенных цитатами и логическими поворотами - был сразу поставлен передо мной прозорливыми людьми: "Человек не готовый, начинающий знакомиться с иудаизмом, этого не осилит. А человек талмудически образованный все эти комментарии сможет прочитать и сам - на языке оригинала".
 
            Если Вы держите в руках эту книгу, то, значит, я что-то на это возразил (первый талмудический вывод).
 
            Основывается моё мнение на том, что эта книга не предназначена для чтения. Именно так. Просто чтение - не напряжённое, более или менее заинтересованное скольжение взгляда по странице - не то, для чего писалась и издавалась эта книга.
 
            Как видно из названия, её предназначение - изучение, дело, как известно, более медленное и трудное, однако имеющее огромное преимущество. Изучение, которое в итоге увенчивается Пониманием, даёт собственную заслугу изучающему, это - победа его ума и сердца. Ничего подобного не ощутит полусонный гражданин, покачивающийся с обычной книжкой в метро.
 
            Собственно, эта великая радость от со-авторства, от со-причастности сложному, сначала непонятному тексту, - одна из причин того, почему и Святые Книги не изложены общедоступно и просто: те, кто изучают их, постоянно что-то "открывают", создают (а не просто прочитывают).
 
            Разумеется, мной руководило не стремление составить головоломку, дать сообразительным соплеменникам помучиться и порадоваться (в случае понимания того или иного комментария). Цель этой книги - показать интересующемуся Мудростью Традиции, начинающему - нет, не читателю - исследователю, что такое процесс изучения Святых Книг, обычный, традиционный для всей нашей истории.
 
            В действительности нет ничего сверхсложного в этих комментариях. Они могут казаться сложными - как представляется, по двум основным причинам. Во-первых, из-за распространённой сегодня непривычки к работе над текстом вообще. А, во-вторых, потому что талмудическая логика, её законы и подходы, для русскоязычного исследователя малознакомы.
           
            Однако же всегда справедливо считалось, что наши соплеменники, даже те, у кого от еврейства осталось только фамилия и нескольких слов на идиш, - люди интеллектуально развитые. Прежде всего для них, пока не так много знающих о Торе, но имеющих огромный потенциал, написана эта книга. И если они будут, не торопясь, исследовать текст, то, с Б-жьей помощью, почувствуют неповторимый, сладкий вкус талмудической интеллектуальной работы и захотят продолжить учёбу с кем-то из носителей Традиции. В случае достижения такого результата - пусть не массового - пишущий эти строки поблагодарит Вс-вышнего за исполнение своей главной просьбы.
 
            Также, слава Б-гу, растёт количество людей, говорящих по-русски и, при этом, немало знающих о Традиции. Им, уже имеющим привычку к изучению Торы, но пока не читающим свободно на языке оригинала, эта книга тоже пригодится (в частности, благодаря многочисленным цитатам на Святом Языке, которые во время изучения текста следует не пропускать, а разбирать и, по возможности, даже запоминать).
 
2.
 
            Книга составлена из двух полных курсов лекций по недельным главам Торы (каждую Субботу в синагогах читается одна или две главы Свитка): т.е. комментарий на каждую главу состоит тут из двух лекций.
 
            Между этими курсами - ровно десять лет. Когда начинался первый (в 5763 году, что обозначается в тексте תשס"ג), составителю этой книги было 30, в начале второго - 40 (5773, т.е. תשע"ג), и ровно посередине между этими датами он, покинув неисторическую родину, обосновался за океаном, на юге США.
 
            Разница между двумя курсами, между подходами к тексту Свитка Торы, к способу комментирования очень велика. Исследователь сразу обратит внимание на разницу стиля - молодой составитель писал более образно и изящно (так он предполагал тогда привлекать к Традиции начинающих).
 
            Все еврейские слова в первом курсе - в ашкеназском произношении (тогда составитель работал в основном с ашкеназскими евреями), во втором курсе - в сефардском (сегодня привычном и понятном как для "западных", так и для "восточных" евреев). Все заголовки над текстом (колонтитулы), а также названия пяти книг Торы - в сефардском произношении[2]. Поэтому вас не должно смущать несовпадение названия главы над текстом и в первой лекции. Например, над текстом написано "ГЛАВА БЕРЕШИТ", а текст начинается с заголовка "Глава Брейшис"; книга называется "Шмот", а под ней написано - "Глава Шмойс": это просто два варианта произношения (вам поможет понять эту разницу произношений и привыкнуть к ней название главы на Святом Языке с огласовками, приведённое перед каждой парой лекций).
 
            В лекциях первого курса, как правило, меньше цитат из разных источников, само строение комментариев несколько проще. То есть этот первый курс лекций ещё можно "читать" (хотя, конечно, и его тоже лучше изучать неспешно). Второй курс для неподготовленного человека - в большинстве случаев - нечитабелен. Нужно знать, как подходить к этому тексту, чтобы с ним справиться (и получить обещанное в начале представление о процессе неповерхностного изучения Святых Книг).
 
            Предлагаю вам важную расшифровку строения второго курса лекций.
 

Фрагмент из книги: 

           
                Процитируем известный отрывок из Мидраш Раба и приведём несколько объяснений его удивительной формулировки. Мидраш разъясняет отрывок о создании света:
 
            "И земля была пуста и хаотична (тоhу ва-воhу תהו ובהו), и тьма над бездной, и Дух Б-га витает над водами. И сказал Б-г: "Да будет свет!", и был свет. И увидел Б-г свет, что он хорош, и разделил между светом и между тьмой".
 
            Мидраш комментирует: "Земля была пуста и хаотична", - это деяния злодеев. "Да будет свет!", - это деяния праведников (т.е., источник поступков одних - тьма, других - свет). Неизвестно, каким [деяниям Творец] благоволит больше. Учение говорит: "И увидел Б-г свет, что он хорош" (т.е., деяниям праведников благоволит больше).
 
            Издавна это место в Мидраше изумляло: что значит "неизвестно, каким [деяниям Творец] благоволит больше"? Разве не самоочевидно, что деяния праведников предпочтительны?
 
            В книге "Паним Яфот" р. Пинхас Горовиц сначала цитирует отрывок из Мишны (трактат Брахот, лист 54): "Обязан человек благословлять [Б-га[ за зло так же, как благословляет за благо, как сказано (Дварим, 6): "И возлюбишь Б-га Вс-сильного своего всем сердцем своим, всей душой своей и всем достоянием своим"... "Всем достоянием своим (бе-холь меодеха בכל מאדך)", - за каждую меру (бе-холь мида בכל מדה), которой Он отмерит тебе, будь благодарен Ему".
 
            Раби Пихнас пишет: "Это подобно человеку, желающему делать добро людям. К нему приходят два нуждающихся. Один - приятного вида, вызывающий симпатию, обходительный, и добрый человек заводит его в свои покои, чтобы усладить разнообразными яствами. Второй бедняк - с поражённой кожей (менуга מנוגע), весь в ссадинах и порезах, мерзкий для глаз любого человека - никто не примет такого, ибо скажет: "На свалке - место ему!" Однако добрый человек сжаливается над несчастным, даёт ему пристанище, и просит выдающихся целителей полечить его всяческими лекарствами - в том числе горькими и болезненными, пока тот не излечится и не станет приятен для глаз людей. Разве нам не покажется, что добро, сделанное второму бедняку, больше, чем сделанное первому?
 
            И вот, Вс-вышний создал мир, чтобы раскрыть в нём Качества Свои - показать, что Он Велик Милостью (рав хесед רב חסד) для всех созданий Его. И перед тем, как создал нижний мир, создал Он Сад Райский для праведников, чтобы они наслаждались там, и создал Геhином - чтобы посредством страданий излечивать там злодеев, прокажённых с головы до пят. И хотя лечение - это мучение тяжкое и горькое, оно - Милость, поскольку злодеи излечиваются за определённое (для каждого из них) время, после чего их души могут подняться на достойный уровень. И из-за этого сказали: "За каждую меру, которой Он отмерит тебе, будь благодарен Ему", ибо благодарность "за зло" (т.е., за исправление через страдание) даже важнее, чем "за благо".
 
            Из-за этого сказано в Мидраше: "Неизвестно, каким [деяниям Творец] благоволит больше", - т.е., непросто определить, какая Милость Творца важнее - даруемое праведникам наслаждение или исправительные старадания для злодеев. И всё-таки решение - из продолжения текста "и увидел Б-г свет, что он хорош" - принимается в пользу Милости для праведников, она предпочтительней.
 
            А объяснить это можно в связи со сказанным далее: "И разделил между светом и между тьмой". Ведь сказали мудрецы, что злодеям, поднимающимся из Геhинома (после исправления) невозможно принять свет Райского Сада, и это выводится из стиха (Коhелет, 2): "Вот, видел я преимущество мудрости над глупостью - как преимущество света над тьмой" (преимущество света неизменно - даже после исправления), а приходят они (злодеи после исправления) в обиталища отдельные - принимать свет (но не так, как праведники - в Саду Райском), и об этом сказано: "И разделил между светом и между тьмой", - значение Милости, получаемой праведниками, выше той, что даруется злодеям для исправления (ведь даже после исправления невозможно подняться на доступный праведникам уровень восприятия Б-жественного Света; в этом контексте получается, что выражение "дела праведников и злодеев" надо понимать как "судебные дела", "истории" (тоже называемые по-евр. словом "дела" или "деяния") их отношений с Создателем и того, что они от Него получают)".
 
            В книге "Ктав Софер" р. Авраам-Шмуэль-Биньямин Софер приводит такое разъяснение Мидраша: "По логике (ми-свара מסברא) представляется, что заповедь, совершаемая злодеем, должна цениться выше, чем совершаемая праведником, - ведь злодею приходится бороться с привычкой совершать зло, с дурными наклонностями, и его награда должна быть больше. Однако в действительности награду за заповеди Творец отдаёт злодеям в этом мире (а в грядущем наказывает), праведники же награждаются в лучшем мире, а наказываются - за свои небольшие проступки - временными трудностями в этой жизни. Нужно понять, почему это так.
 
            И видится мне, что если бы злодей мог совершить заповедь с тем же намерением, что праведник, то он был бы достоин награды большей, чем праведник (и действительно, как приведено в Йерусалимском Талмуде, трактат Таанит, гл. 1, hалаха 4, благой поступок, из высших соображений совершённый негодяем - это великая заслуга). Однако Создатель знает помыслы злодеев, которые даже когда делают благо, намереваются, как правило, получить от него выгоду в этом мире (например, вносят пожертвования или молятся, чтобы получить уважение остальных прихожан, добиться положения в общине и т.д.). Праведник же намеревается только исполнить заповедь своего Создателя. И поэтому логично и законно то, что злодею выдаётся временная награда в этой жизни, ведь он изначально стремился именно к земному.
 
            И вот, сказано в Мидраше: "Неизвестно, каким [деяниям Творец] благоволит больше". Тут - о тех добрых делах, о заповедях, которые совершаются злодеями, и можно было бы предположить, что им трудней творить добро из-за борьбы с дурными привычками и склонностями, и поэтому это ценится выше, чем аналогичное деяние, совершённое праведником. Но поскольку сказано: "И увидел Б-г свет, что он хорош", мы знаем, что только нам, ограниченным земным зрением и пониманием, неясно, что стояло за благим поступком злодея. А Творец "увидел", что "хорош" именно свет (т.е., изучая сам момент совершения благого поступка, Мидраш постулирует: чистота намерений праведника перевешивает борьбу злодея с дурными страстями; в этом толковании "деяния злодеев и праведников" - это именно благие дела: "Ктав Софер" намекает, что грех, проступок вообще не называется "деянием", ибо не находится на одинаковом уровне реальности с благим делом).
 
            В книге комментариев к Мидрашу "Имрей Йошер", автор (р. Видал hа-Царфати) приводит несколько объяснений этого отрывка Мидраша, и первое из них умещается в одной цитате из 36-ой гл. Книги Иова: "Если согрешил ты - чем подействуешь на Него, и многочисленные преступления твои - что сделают Ему?! Если праведен был ты, что дал Ему?!" Знаменитая выдержка из речи Элиhу - одного из друзей Иова - говорит, как известно, о невозможности как-то изменить Вс-вышнего с помощью своих поступков: Вечный и Совершенный Создатель не становится хуже от злодейств - так же, как не становится лучше от благодеяний. Поэтому Мидраш спрашивает: если Творец изначально - создавая тьму и свет - видел как злые, так и благие деяния, и всё-таки создал мир, то можно ли сказать, что какое-либо из этих деяний - для Него - предпочтительно? И Мидраш отвечает, что несмотря на Свою Независимость от наших действий, Творец "увидел свет, что он хорош", т.е., исходя из интересов самого творения, однозначно предпочёл деяния праведников.
 
            Ещё один комментарий к Мидрашу - книга "Йифат Тоар" - кратко напоминает идею, которая кажется самой напрашивающейся и логичной. Как известно, деяния злодеев важны для мира, прежде всего, потому, что после них может последовать Раскаяние (Тшува), чья всепобеждающая сила была бы не понята и не оценена без злодейств, к нему приводящих. И поэтому Мидраш сомневается: ещё неизвестно, что важней - дела праведников или дела злодеев, в итоге показывающие всем силу Раскаяния. И всё-таки, при всей необходимости осознания содеянного и возвращения к Б-гу, указывает Мидраш, "свет" (прямой путь изначальной праведности) "хорош", т.е. он лучше окольного пути совершения злодейств с последующим даже самым глубоким покаянием; получается, что этот Мидраш следует за мнением р. Йоханана, утверждавшего, как приводится в нескольких местах Талмуда (напр. в трактате Санhедрин, лист 99) приоритет полноценных праведников над раскающимися грешниками, а не за мнением его оппонента р. Аваhу, говорившего, что благодаря силе и значению Тшувы "раскаявшиеся стоят там, где даже полноценные праведники не стоят".
 

[1] Это слово будет использоваться вместо привычного "автор". Во-первых, потому что это - традиционное определение ("мехабер" [מחבר] - "тот, кто соединяет", составляет материалы для книги), а, во-вторых, потому что в данном случае это точное название для автора, который только составил, скомпоновал в этой книге комментарии мудрецов.

 

[2] Также после долгих сомнений составитель решил сохранить в первом курсе лекций имена людей в привычном для большинства произношении: не Авроhом, а Авраам, не Мойше, а Моше, не Йисрой, а Итро и т.д. Только в названиях глав первого курса всё (даже имена) по-ашкеназски.
Характеристики не заданы

 

РЕКВИЗИТЫ ДЛЯ ОПЛАТЫ:

Сбербанк

5469 3800 6736 4793
Владелец карты: К. Мария Федоровна

Альфабанк

4083 9720 5350 8133
Владелец К. Анна Евгеньевна

Уважаемые клиенты! Мы работаем по продоплате.

Самовывоз за наличные по фактическому адресу магазина.

* Цены на сайте не являются публичной офертой.

Доставка по Москве 350 рублей

В другие города Почтой России + учитывая тариф

Наши преимущества

Отслеживание заказа у нас на сайте

100% гарантия качества

Скидки постоянным клиентам

Быстрая доставка по России!

Всегда самые лучшие цены

Экстренная консультация эксперта и помощь в выборе

Оплата VISA/Mastercard