Основы знания. Мусар дома учения в кельме

Уважаемый читатель! Еврейская община Литвы рада представить Вашему вниманию книгу Мусара «Основы Знания», написанную машгиахом (духовным руководителем) ешивы в польском городе Аомже, раввином Моше Розенштейном.

 

Книга Мусара «Основы Знания» посвящена изучению тайны человека, его духовных сил, сокровищ души и служению Творцу мира, ведущему человека в духовное состояние, которое Б-г хотел видеть в человеке, сотворив его по Своему образу и подобию. В Доме Учения в Кельме My cap называли «мудростью трепета». «Основы Знания» — это учение, способное дать нам силы исправить себя и связанную с нами часть мира, и сделать действительность, в которой мы живем, возвышенной и утонченной.

 

 

Рав Моте Розенштейн (1880-1941г.) машгиах (духовный наставник) ешивыЛомже (Польша) родился в небольшом еврейском местечке Ужветнес (Ужвент) в Кельмском районе Шяуляйского уезда Литвы в семье Хаима и Беллы Розенштейн. С рождения р. Моте оказался в атмосфере Дома Учения его родителей, которые в своей бедности отказывали себе во всем, чтобы поддержать своих детей в изучении Торы, и наставляли их следовать путем праведности и Мусара.

 

В юности он учился в ешиве Тельз (Тяльшай) под руководством основателя ешивы рава Элиэзера Гордона и преподавателей рава Шимона Шкопа и рава Иегуды Лейба Блоха. Тогда он встретил рава Йерухома Алеви Лейвовица, будущего машгиаха ешивы Мир, который в те годы учился в Доме Учения в Кельме, основанном великим учителем Мусара Равом Симхой Зисселем Зивом, известным в еврейском мире как «Саба из Кельма», одним из трех великих учеников основателя Мусара рава Исраэля Салантера. Это знакомство изменило судьбу автора.

 

Так об этом вспоминает автор книги: «Раби Йерухом Алеви Лейвовиц, благословенной памяти, воспоминания о котором для меня подобны Ливанскому вину, спас мою жизнь и искупил мою душу. Ему я обязан вечной благодарностью в этом мире и в мире Будущем, если только я его удостоюсь. Я видел, что он сама возвышенность и гармония, как в мудрости, так и в душевных качествах, и все его слова, поступки и движения проистекают только от мудрости, знания, доброжелательности и стремления оправдать людей. Тогда я узнал, какова сила Мусара, а в особенности этого возвышенного и святого Дома Учения великого человека, нашего учителя рава Симхи Зисселя. И во мне зародилось страстное желание поехать изучать Тору в Кельм...»

В 1903 г. в возрасте 23 лет рав Моше поступил в Дом Учения Кельма под руководством зятя основателя Дома Учения рава Цви Бройде и сына рава Нохума Зеэва Зива, где автор учился на протяжении десяти лет, став мудрецом Мусара.

 

В 1913 г. раввин переехал в Ломже, чтобы принять должность машгиаха, которую он занимал в течении 28 лет вплоть до своей смерти.

 

Ученики ешивы в Ломже свидетельствуют о нем: «Наш Машгиах разительно отличался от людей своего поколения служением и трепетом перед Всевышним. В морозные зимние дни, когда учащиеся, страдая от холода, оставляли большой зал ешивы, собираясь в маленьких комнатах, он, облаченный в зимнюю одежду, все ночи до рассвета проводил в Доме Учения, погруженный в свои размышления. Все дни Машгиах проводил в постах, позволяя себе лишь легкую трапезу в 11 часов ночи. Его семья проживала на соседней улице, однако он оставлял ешиву и приходил домой только по шабатам, произносил кидуш и возвращался к своей учебе. Своим возвышенным образом рав Моше Розенштей оказал особое влияние на духовное состояние ешивы. Его уроки Мусара пользовались особой популярностью. Он посвящал много сил и времени личным беседам с учениками ешивы, оказывая им помощь добрым словом и мудрым советом. Машгиах отличался в исполнении заповедей «по отношению к ближему», являясь образцом учителя Мусара. Он постоянно пребывал в ожидании прихода Машиаха».

 

Рав Моше Розенштейн приложил много сил для того, чтобы часть учеников ешивы перебралась в Землю Израиля, в результате чего в городе Петах Тиква была основана «Ешиват Ломже». В самом начале Второй Мировой Войны, когда город Ломже был захвачен нацистской Германией, мащгиах спас ешиву от гибели, приняв молниеносное решение о переезде в Литву, которая в те дни ненадолго оставалась независимым государством, и перенес ешиву в город Плунге (Плунгян).

 

Рав Моше Розенштейн покинул этот мир 13 нисана 5701 (10 апреля 1941) в возрасте шестидесяти лет. Вся ешива Ломже, трое детей и внуки Машгиаха погибли от рук литовских и германских убийц вместе с остальными евреями Плунге во время массового уничтожения евреев города 18-19 июля 1941 г. Да отомстит Всевышний за их кровь!

 

 

Перед тем как выпустить в свет эту важнейшую книгу которую я назвал «Основы Знания» и которая должна стать одной из книг Мусара, я счел правильным немного рассказать о том, в чем заключается суть мудрости Мусара. Дело в том, что мы встречали многих, кто понимает суть Мусара неверно. Эта ошибка в особенности распространена среди тех, кто привык изучать книги Каббалы, где, как правило, речь идет о вещах вознесенных, стоящих на самых вершинах мира. И когда эти люди читают даже самые значительные книги Мусара, составленные великими мудрецами эпох Ришоним и Ахроним, такие, как «Ховот алевавот», «Шаарей Тшува» рабейну Йоны или «Месилат Йешарим», они воспринимают их как нечто упрощенное и малоценное. Ведь большинство тем, освещаемых Мусаром, связано с вещами несложными и общеизвестными, а потому некоторым людям представляется, что эти книги на самом деле просты и написаны для необразованных людей. Автор «Месилат Йешарим» говорит об этом во введении. Поэтому мы сочли необходимым немного прояснить суть мудрости Мусара, дабы «обучить заблуждающихся пониманию» и показать им, сколь большую ошибку они совершают в этом вопросе.

 

Мы утверждаем, что особенность Мусара состоит в том, что книги Мусара построены на простом материале. Большинство из них говорит о том, что окружает каждого человека в мире: о правилах торговли, о возвышенных и исправленных душевных качествах, о зависти, страстях и стремлении к почету, о начале и конце человеческой жизни и тому подобном. Все это вещи простые и знакомые каждому. Однако нам следует знать, что хотя материал речений Мусара прост, форма их не проста: она тонка, глубока и чрезвычайно возвышенна. Не на «земле жизни» ты найдешь ее, а только в глубине чистого сердца и незагрязненной души. Ведь Мусар это мудрость трепета перед Б-гом, и свет ее формы это настоящий свет столь сильного истинного высшего знания, что свет солнца лишь его отблеск, по выражению наших мудрецов. И никакой путь в мире не сможет привести к тому, чтобы свет мудрости трепета истинный свет засиял в душе человека. Это возможно лишь после того, как он освободит свою душу от загрязнения, отмоет и очистит ее от всего отвратительного, от всего, что препятствует свету в нее проникнуть. Так и обычный свет может проходить не через мутное, а лишь через абсолютно чистое вещество. А поскольку болыиинство людей не обладает способностью видеть утонченный и чистый свет истины, облаченный в форму мудрости Мусара, они не различают этой сияющей высшим светом формы, а видят лишь ее материал. Поэтому они смотрят даже на самые значительные из книг Мусара, как на нечто несложное. Это особенно относится к тем, кто привык изучать книги Каббалы, где возвышен и вознесен сам изучаемый материал. Эти люди смотрят на книги Мусара почти с презрением, для них они слишком просты и годятся лишь на то, чтобы переложить их на разговорный язык и дать для чтения женщинам и детям.

 

А сейчас мы увидим, как отличаются эти люди от Гаона раби Элиягу из Вильно, благословенной памяти. Такую историю я слышал о нем от великого мудреца раби Элиэзера Гордона, благословенной памяти, главы раввинского суда и руководителя ешивы Тельз (Телыпяй) в Литве; эта история передавалась из уст в уста. Когда в свет вышла книга «Месилат Йешарим», ее автора уже не было в живых. И когда Гаон раби Элиягу из Вильно прочел ее, то сказал, что великий свет спустился в мир. Он выучил эту книгу наизусть, прочтя ее сто и один раз. Гаон сказал, что обычно книга получается более великой, чем ее автор, но автор этой книги во много раз более велик, чем его книга, и что, если бы автор был жив, Гаон из Вильно отправился бы к нему пешком, чтобы воспринять от него его мудрость. Насколько видение Гаоном этой книги отличается от мнения других, относящихся к ней как к учебному пособию для женщин и детей, включающему в себя перечень очевидных истин.

 

В этом и состоит тайна Мусара, которую следует помнить каждому, кто желает мудрости и знания. Смотреть надлежит не на материал мудрости Мусара, а на ее форму, форма же эта тоньше и глубже, погружена в тайное и скрыта от глаз больше, чем все другие тайны высших и нижних миров. Об этом сказано в Писании: «И сказал человеку: трепет перед Б-гом это мудрость, а отдаление от зла понимание»1. Наши мудрецы, благословенной памяти, сказали: «Она единственная». Они имели в виду, что мудрость трепета перед Б-гом, то есть мудрость Мусара, это единственная мудрость в мире, поистине достойная называться мудростью. Отсюда мы можем заключить, что она и самая трудная из всех видов мудрости и всех тайн, самая сложная для постижения, из-за тонкости своей формы и утонченного света, скрытого в ней, света истины, так что все другие источники света являются лишь отблесками этого света истины.

 

Вот что мы находим в словах наших мудрецов, благословенной памяти: «У Равы было в обычае говорить: вершина мудрости раскаяние и добрые дела»2. А поскольку нам известно, что мудрость трепета перед Б-гом, то есть мудрость Мусара, более всех других видов мудрости способна привести человека к раскаянию и добрым делам, мы можем заключить, что и постичь ее труднее, чем любое другое знание, что именно ее любит Б-г, к ней благоволит больше, чем к любым другим, что Царь ее короновал своим венцом и поставил ее царствовать над всеми, кто населяет Его землю. И лишь благодаря ей могут быть исполнены слова: «И да узнает всякий созданный, что Ты его Создатель, и да поймет всякий сотворенный, что Ты Творец его, и да скажет всякий, в чьих ноздрях живая душа: «Б-г, Господь Израиля царь!»3

 

Однако нам следует знать, что мудрость Мусара может казаться простой для мудрецов, близких к ней настолько, что, услышав из уст мудреца речение о Муcape и трепете перед Б-гом, они воспримут его как очевидное и совершенно явное и станут удивляться: как же они прежде не смогли понять такую очевидную вещь, раз она настолько проста и нельзя от нее отклониться ни вправо, ни влево. Но даже мудрецам следует помнить, что данное речение представляется им столь простым лишь из-за величия заключенной в нем сути, из-за того, что это истина Торы. Однако ясность возникает лишь после того, как это речение услышано из уст мудреца; но до того, как мудрец осознал и высказал его, оно остается тайным, неявным, скрытым от всех людей мира. Вполне может оказаться, что мудрец, произнесший это речение, осознал и сформулировал его только сейчас, после того, как много лет его обдумывал и всесторонне изучал. Все эти годы это мудрое речение не открывалось ему, и только сейчас он смог его выразить. Теперь же, когда оно осознано и выражено в нынешнем виде, оно действительно совершенно очевидно для тех, кто способен в этом разобраться. И я, пишущий эти строки, действительно могу это засвидетельствовать.

 

Многие темы я изучал и обдумывал больше двадцати лет и лишь тогда внезапно прозревал и начинал видеть в них скрытый свет, которого прежде не замечал. И после того как я начинал его видеть, все оказывалось совершенно ясным. Дело в том, что даже если речь идет о предельно утонченном тайном и скрытом свете, он таков лишь до тех пор, пока мы его не различаем, но после того, как мы удостоимся узреть этот скрытый свет, он становится совершенно открытым, таким же, как все другие ясные вещи, видимые глазу. Но нельзя забывать, что эта ясность возникает лишь после того, как свет воспринят и узнан, но до этого все темы Мусара и трепета перед Б-гом являют собой тайны, скрытые глубже, чем любые другие таинства. Ведь любое тайное знание можно обрести с помощью наставника или учителя, даже если ученик не обладает необходимыми способностями или не достоин их знать. Из истории нашего народа мы знаем, что тайную часть Торы изучали те, кто не заслуживал этого, что впоследствии и приводило их к дурному пути. Но совсем другое дело мудрость трепета перед Б-гом: если человек пока не способен ее постичь, никакой наставник и учитель не поможет ему, он все равно не будет понимать смысла изучаемых слов. Не существует в мире никакого средства, которое позволило бы обучить мудрости трепета перед Б-гом того, кто к этому не подготовлен. Ибо для того, чтобы постичь эту желанную и истинную мудрость, мудрость трепета перед благословенным Б-гом, человеку следует сначала подготовить себя к этому через изучение Торы, очищение сердца и души, через отдаление от «собраний насмешников» и от всего будничного, а также через постоянные размышления о мудрости и Мусаре. Только тогда он сможет «постичь трепет перед Б-гом и знание Господа обрести»4.

 

И вот, дорогие мои, любимые друзья моего сердца и сокровища моей души, есть еще одна великая тайна, которую мы должны раскрыть. По какой причине мудрость Мусара и трепета перед Б-гом нам кажется настолько простой, как будто бы мы ее всегда знали? Причина в том, что мудрость Мусара и трепета обладают абсолютной истинностью. А нам следует знать, что все истины укоренены в нашей постигающей душе. Мы обладаем многими врожденными физическими свойствами так и ощущение истины есть врожденное свойство нашей души. Ведь «удел Б-га народ Его», и душа человека вырезана из под Престола Б-жественной славы, взята из источника истины. А раз постижение истины укоренено в природных свойствах нашей постигающей души, когда мы слышим слова мудрости Торы и трепета перед Б-гом, то есть единственной истинной мудрости в мире, как только эта мудрость входит в наше сердце и нашу душу, она тотчас же воссоединяется с истиной, изначально запечатленной в нашей душе, и становится с ней единым целым. Слова истиной мудрости, которые мы слышим, пробуждают изначально заложенное в нашей душе знание истины и заставляют наше сердце их ощутить. Поэтому нам и представляется, что эти слова нам уже известны, что они не новы для нас, а знакомы нам издавна. И это великая тайна нашей души: когда в нее входят слова абсолютной истины, они сразу воссоединяются с истиной, заложенной в душе, и сердечными чувствами, и нам представляется, что мы услышали не что-то новое, а то, что нам было известно всегда.

 

Есть и еще одна причина того, что слова Мусара несведущим людям кажутся слишком простыми. Она состоит в том, что все слова Мусара это слова Торы, а потому они, как и все слова Торы, суть «лестницы, стоящие на земле, а вершиной достигающие Небес», и они состоят из множества ступеней, низших и высших. Поэтому в словах Торы каждый найдет нечто, что будет соответствовать его разуму, и каждому будет казаться, что больше того, что он сумел постичь согласно уровню его разума в них и нет. Но мы понимаем, что, насколько Небеса выше земли, настолько же даже самые простые вещи, которые открыл в Торе Виленский Гаон, выше того, что в ней находим мы. То же самое происходит при изучении Мусара: каждый видит в нем лишь то, что соответствует его сути и разуму, и не более. Человек не знает, что стоит лишь на нижних ступенях, что в этих же словах есть и высшие ступени, достигающие Небес, но он, согласно своему нынешнему состоянию, не подозревает об их существовании и никак не может на них подняться. Мудрец же, записавший эти слова в книге, стоял на высших ступенях! И каждому следует подготовиться и тоже постараться их постичь.

 

 

 

Итак, мы видим человека, с невиданной силой следующего за предметом своей страсти, преодолевающего на пути все препятствия, с легкостью отбрасывающего с дороги камни. В этом повествовании мы видим силу и правдивость нашей святой Торы, которая раскрыла ужасающую мощь внутренних душевных сил человека, связанных со страстями.

 

Когда Билам шел вместе с вельможами Моава, с ним произошло потрясающее дух событие, чего не случалось никогда прежде: ослица заговорила с ним на языке человека; он отвечал ей, а она ему возражала. Если бы такое произошло с нами, мы бы лишились рассудка! Но на Билама, как мы видим из рассказа Торы, это не произвело никакого впечатления. Он выразил ослице свой великий гнев: «Ты издевалась надо мной если бы был меч в моей руке, я сейчас же убил бы тебя». Здесь он сам признается в своих дурных качествах. Билам даже не подумал о том, что ослица так поступила неспроста. Это и есть «похвальные душевные качества» мудреца народов мира. Мало того «И открыл Б-г глаза Билама, и он увидел ангела Б-га, стоявшего напротив него, и обнаженный меч в его руке». Ангел сказал ему: «Вот, я вышел препятствием тебе, ибо не угоден Б-гу твой путь... Если бы она не свернула от меня, то я сейчас убил бы тебя ...» Существует ли в мире более поразительный рассказ, чем история о Биламе, которую раскрыла святая Тора живого Б-га? В этом удивительном повествовании нам надлежит раскрыть великие тайны скрытого в душе, увидеть одержимость человека, пойманного в ловушку дурного побуждения, зависти, страсти и почета.

 

Билам видел, что мир преобразился на его глазах, все мироздание изменилось ради него, перед ним стоит ангел Б-га с обнаженным мечом в руке, чтобы показать Биламу, что он должен пасть от меча, и предостеречь его. Но все это совершенно не впечатлило Билама, он и не думал вернуться, его взгляд по-прежнему устремлен вперед, и он умоляет ангела, чтобы тот разрешил ему продолжить его путь! Он говорит, как будто сомневаясь: «Теперь же, если это неугодно в твоих глазах, я вернусь». После того как он оказался свидетелем всех грозных чудес, подобных которым в мире никогда не происходило, после того как услышал от ангела Б-га, что тот вышел ему препятствием, чтобы возвратить его с дурного пути, Билам все же не осознает, что его путь неугоден Всевышнему, и наивно спрашивает: «Так что же, если это плохо в твоих глазах, мне вернуться?» Опьяненный страстью, жаждой богатства и почета, он продолжает сомневаться! Он не задается вопросом: почему же все это произошло, если мой путь верен и прям? Почему ангел вышел препятствием для меня на этом пути? Почему сейчас для меня изменилось все мироустройство, для чего явлены все эти небывалые чудеса? Его желание по-прежнему сильно, он по-прежнему охвачен страстью убедить ангела милосердия, чтобы тот не обошел его своей милостью, пожалел его жизнь и дал ему идти желанным путем.

 

И сейчас в очередной раз исполняется сказанное: «Дорогой, которой хочет идти человек, его и ведут». К своей великой радости, Билам получил разрешение идти дальше «и пошел с вельможами Балака», не обращая внимания на все, что с ним случилось. В великой жажде серебра, золота, царской трапезы и почета он не обратил внимания на грозные чудеса, свидетелем которых только что оказался, они не занимали его мыслей, как если бы вообще ничего не случилось.